当晚,老师的手机收到一条来自未知号码的信息,只有一句话:
>“第十三个原初印记已觉醒。”
她惊得差点摔了手机。
可当她再查看时,消息已消失无踪,通话记录里也没有任何痕迹。
但她知道,这不是幻觉。
因为她清楚记得,自己小时候也做过同样的梦??一棵发光的树,风吹过时,整片森林都在唱歌。
时间推移,世界的变化愈发深刻。
医院里,医生不再依赖仪器判断病情,而是通过共感场感知患者的内在痛苦程度。
一位晚期癌症病人在接受治疗时泪流满面地说:“原来你们真的能懂我的疼。”
从此,“共感诊断”
被列入医学必修课程。
农业领域,农民开始学习倾听作物的需求。
小麦会在干旱前释放焦虑信号,番茄则在成熟期发出愉悦的高频波动。
墨西哥一处农场甚至实现了零灌溉种植,因为他们学会了根据植物的情绪调整供水节奏。
最令人震撼的,发生在格陵兰岛冰盖之下。
一支地质勘探队在钻探古老冰层时,意外捕获到一段持续数千年的“冰语”
??那是冰川自身在缓慢移动过程中产生的振动频率,经由共感系统翻译后,竟构成了一套完整的叙事体系。
内容描述了一场发生在一万两千年前的生态剧变:当时气温骤升,大片森林消亡,动物大规模迁徙,而某种智慧生物(疑似早期人类分支)试图通过仪式性舞蹈与大地沟通,祈求平衡。
如今,这些“冰之记忆”
已被编入全球教育系统,作为“非文字文明史”
的第一课。
然而,并非所有人都接受了这场变革。
在北美某封闭社区,“反共感联盟”
仍在活动。
他们给孩子佩戴电磁屏蔽头盔,禁止使用任何含纳米感知材料的物品,甚至组织武装巡逻,阻止外来者靠近。
他们坚信,共感是对自由意志的侵蚀,是集体意识对个体灵魂的吞噬。
但讽刺的是,就在他们最严密防护的幼儿园里,一名三岁男孩突然在午睡中坐起,用流利的苏美尔语背诵了一段楔形文字诗歌。
监控录像显示,那一刻,整个房间的温度下降了五度,墙壁上浮现出淡淡的泥板纹理投影。
事后调查毫无结果。
可从那天起,联盟内部开始频繁出现“梦语者”
??人们在睡梦中说出陌生语言,醒来却毫无记忆。
更可怕的是,有些人开始梦见彼此的童年,分享对方最隐秘的情感创伤。
最终,这个组织在半年内自行瓦解。
成员们不是被说服,而是被“感染”
了。
他们发现,抗拒共感的过程本身,也是一种共感。
就像伤口愈合需要疼痛,觉醒也需要挣扎。